本期撰稿人：宋丹丹 老子學院（研究院）研究員 李曉英 周口師范學院老子暨中原文化研究中心教授、博士

“傳承優(yōu)秀文化，解讀歷史經(jīng)典，開啟智慧之光”。大家好！今天我們共同學習《道德經(jīng)》第十七章。

解析：巴基斯坦前總統(tǒng)穆沙拉夫的辦公室里掛著一幅出自《道德經(jīng)》中的箴言：“太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。”這幾句話寫出了執(zhí)政者與老百姓之間的四種關系。那么，一個國家的治理最理想的狀態(tài)到底是什么樣的呢？今天我們就來學習《道德經(jīng)》的第十七章。

原文：太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂“我自然”。

老子生活的時代，天下共苦，戰(zhàn)亂不休。將天下無道的亂世恢復成天下有道的治世，是老子心中最大的期盼。在老子心中，最理想的政治愿景是統(tǒng)治者具有誠樸信實的素養(yǎng)，政府服務于百姓，政治權力絲毫不會使百姓感到逼迫，人們生活得安閑自適。為此老子在這一章勾畫了一幅不同等級的行政圖畫，他把領導者治理的境界劃分為四個等級：第一等也是最理想的境界是“太上，下知有之”。首先需要說明的是，本章所說的“太上”“其次”這些指的是價值等級的排列，并不是時代先后的排列，其中“太上”指的是最上等的治理境界和最上等的治理方法，和后面的“其次”是相對應的。達到“太上”這種境界的人，是最高明的統(tǒng)治者，他在治理上采取減少干預和束縛，上順天理下應民情，使得人心淳樸，天下太平安寧。而“下知有之”中的“下”指的是天下百姓。老百姓只知道有統(tǒng)治者或管理者的存在，只知道有天，而不知道有治，只知有君，而不知其政，如同“人在道中不知道，魚在水中不知水”。所以，對安居樂業(yè)的百姓來說，天下這么太平，生活這么美好，他們不知道什么是政治，他們只是自然而然地在生活。

第二等是“親而譽之”。這是次一等的境界，統(tǒng)治者或是管理者能走到老百姓身邊來，推行仁政，勤政愛民，不表現(xiàn)出高高在上的姿態(tài)，他可親可敬，和人們相處融洽，所以大家都親近他愛戴他贊譽他，這是令人滿意的好君主。第三等的境界是什么樣呢？答案是“畏之”。統(tǒng)治者以刑罰治理國家，不管合不合理，如同當時秦國建立嚴刑重罰，老百姓稍微犯一點小錯，就會被砍去手腳，在這種高壓的施政下，老百姓是敢怒不敢言只能畏而遠之。最次一等也是最糟糕的治理境界，那就是統(tǒng)治者全無章法，胡作非為，靠陰謀權術愚弄欺騙百姓來維護自己的統(tǒng)治，老百姓視他為敵人，以至于大家都會唾罵這樣的昏君，就像殷紂王，他驕傲自負，暴虐成性，致使民怨沸騰，眾叛親離，最終落得在鹿臺自焚的悲劇。

老百姓和統(tǒng)治者之間的這四個層次關系是什么原因?qū)е碌哪兀看鸢妇驮谟诮y(tǒng)治者對大道的體悟和認知。大道并不彰顯，而且是無形無體無跡無象，因此不是那么簡簡單單、輕而易舉就能掌握的，體悟不到大道的原理也就無法體悟大道自然無為、虛靜柔弱、不爭處下的特性，自然缺乏從天下大局探討慈愛的心懷，缺乏以百姓心為心的為民情懷，缺乏不強作妄為的治世理念，能夠把握的只是那些權、威、刑、罰等有立竿見影功效的東西，這些自然得不到百姓的認可和接納。統(tǒng)治者自身修養(yǎng)不夠，誠信不足，又如何讓人民相信他呢？歷史上著名的“烽火戲諸侯”，周幽王為了博得美人一笑而點燃烽火臺，結果失信于諸侯而導致西周滅亡的故事充分說明了這個道理。最好的執(zhí)政者是“悠兮其貴言”。“悠兮”，是指悠然自然的狀態(tài)，要達到這種狀態(tài)，重要的條件是“貴言”，“貴言”代表很少發(fā)號施令。宋元之際的學者吳澄在《道德真經(jīng)注》里說：“貴，寶重也。寶重（貴）其言，不肯輕易出口。”現(xiàn)代學者陳鼓應先生說：“貴言，是指言行謹慎，不輕易發(fā)號施令”。在《道德經(jīng)》第五章里老子曾說“多言數(shù)窮，不如守中”，那么多言和貴言很顯然是兩種相反的治理方式和路徑，多言體現(xiàn)政事紛擾，而貴言呢則喻示天下晏然。所以在老子看來，統(tǒng)治者要時刻以圣人的標準來框定自己的思想與言行，要把握大道的奧秘，懂得“處無為之事，行不言之教”，踐行“利而不害”“功成不居”的法則，這種近乎“以道治國”的政治形態(tài)有別于古代的“德治”和“法治”。儒家所倡導的德治，首先要求統(tǒng)治者自身要有很高的德行，注重修身和勤政，充分發(fā)揮道德感化在治國中的作用，主張為政以德。法家的法治，主張用“嚴刑酷罰”來統(tǒng)治社會，往往只注重行為有沒有違法，人與人之間沒有道義可言。雖然老子反對強制和強勢，但并不反對法律和競爭。事實上，好的法律制度更是秩序井然的必要條件，合理的自由競爭也是自然秩序下的必然結果。所以，在老子的思想中，道、德、法這三個方面在功能上是一個整體：道化人心，德定言行，法守底線。若是只強調(diào)其中一個方面，一定難以實現(xiàn)良好的治理局面，因為執(zhí)政者再高明再偉大，能做的事情是有限的，百姓的智慧和能力是無窮的，尊重老百姓的積極性、能動性和創(chuàng)造性，讓他們在一個好的規(guī)則和制度里自由發(fā)展，自己隱身于其后，能者不居其功，德者不恃其賢，這才是這一章的精髓和主旨。

接下來老子說到“百姓皆謂我自然”。“自然”是道家學說的核心價值，在《道德經(jīng)》中“自然”一詞共出現(xiàn)5次，而本章是首次出現(xiàn)。這里的“自然”，并非指自然界，而是指一種自然而然的狀態(tài)。以及后面章節(jié)會出現(xiàn)的“希言自然”“道法自然”“夫莫之命而常自然”“以輔萬物之自然而不敢為”都是這個意思，都是用以指天地萬物的本性而已，都是突出執(zhí)政者要放棄干涉、強制百姓的治理，趨向無私、無為、不見痕跡的治理。這種自然和諧的狀態(tài)我們可以通過老子對水的比喻來說明。在第八章中，老子為我們講述了水有著“善利萬物而不與萬物相爭”的至上品性，有著“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時”的七善美德，這些至上至美的特性中，最顯著也是人們贊譽有加的特性便是“潤物無聲”。水為萬物的生長提供不可或缺的生機和養(yǎng)分而使得這個世界繁花似錦、生機盎然，樹木的蒼翠，鮮花的爛漫，我們在欣賞這些自然美景時卻不見它們被滋養(yǎng)與灌溉的痕跡，這是大自然之道，懂得這個自然之道，我們也就明白了至高等級是如何劃分出來的。

治理有等級，公眾是桿秤。本章中這四種不同的治理等級，其目的不僅僅是在贊美最高等級的執(zhí)政狀態(tài)，更是用后三種類型的治理模式和狀態(tài)為執(zhí)政者做一個善意的提醒。在對比中我們得知最好的領導是無為的領導，他看起來好像沒有做什么，但又把該做的事情都做好了，不著痕跡不見功勞。而要成為一名無為的領導，他的心性要過三道關：首先是不貪圖功名，不貪圖擁戴和贊譽。領導若是喜歡贊美，就會伴隨有吹捧和獻媚，就會有小人云集，時間久了自然會埋下禍患。其次是不要裝模作樣耀武揚威讓人害怕。執(zhí)政者崇尚個人權威就容易形成以上壓下，以強凌弱的高壓治理，這完全是一種以強者面目出現(xiàn)的弱者統(tǒng)治。第三道關就是要潔身自好，不讓他人輕蔑。執(zhí)政者身在其位不謀其政，沒有責任和擔當，問題是別人的好處都是自己的，自身毛病多還不學習不自省，這樣不得人心的領導是最讓人輕蔑的。

通過本章的學習，我們了解到什么是最理想的治理狀態(tài)。那么，無論是作為一個國家的領導還是一個單位或部門的管理者，都可以針對老子所說的無為和另外三種類型的領導模式，不妨給自己對對號，看看自己處在什么級別和高度。當我們真正明白了這其中的道理，我們就能少做一些無用功，就能避開老子指出的負面后果，從而找到正確的方向。路從來都是自己走的，有的人，能將路越走越寬，有的人卻將路越走越窄，以至于最后都容不下自己。②6