◎子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！”（《論語·顏淵》）在孔子看來，明察善斷固然必要，但通過教化減少訴訟才是使社會(huì)達(dá)到和諧的重要途徑。

◎莊子極為推崇人的心境平和與平靜，他譽(yù)之為“和”，如“心莫若和”（《莊子·人間世 》）、“夫德，和也”（《莊子·繕性》）、“游心乎德之和”（《莊子·德充符 》）。

近年來，常聽說周圍的人不自覺地陷入形形色色的糾紛，有傳統(tǒng)的夫妻婚姻關(guān)系、家庭矛盾、鄰里相處、小額債務(wù)、輕微侵權(quán)等常見而多發(fā)的簡單糾紛，也有土地承包、拆遷安置、環(huán)境保護(hù)、醫(yī)患矛盾等公眾廣泛關(guān)注的復(fù)雜糾紛。陷于其中的當(dāng)事人既氣憤生氣沮喪，又無辜無助無奈。這一現(xiàn)實(shí)的壓力加劇了人們生活的沉重，減少了幸福感、獲得感。這些現(xiàn)象也呼吁人民調(diào)解制度需要向更廣闊的領(lǐng)域、更規(guī)范化的方向發(fā)展，并與行政調(diào)解、司法調(diào)解、仲裁、訴訟等糾紛解決方式相結(jié)合，讓雙方相互妥協(xié)和讓步，心平氣和解決糾紛，實(shí)現(xiàn)不爭、息訟，甚至無訟的生活狀態(tài)和社會(huì)狀況。

和諧、不爭既是現(xiàn)在人們幸福生活的體現(xiàn)，也是中國古代社會(huì)的理想狀態(tài)。子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！”（《論語·顏淵》）在孔子看來，明察善斷固然必要，但通過教化減少訴訟才是使社會(huì)達(dá)到和諧的重要途徑。

減少訴訟，首先需要社會(huì)層面的改進(jìn)和完善，我們要努力營造更加公平公正的社會(huì)環(huán)境。當(dāng)前社會(huì)轉(zhuǎn)型期，人們心態(tài)失衡、道德不彰。有人有錢有權(quán)而無德，生活中耀武揚(yáng)威，有恃無恐；有人仇官仇富，遇事先給人貼標(biāo)簽，而不是就事論事，這些都需要加以疏導(dǎo)。“冤憤不泄，戾氣不消。”只有進(jìn)一步發(fā)展經(jīng)濟(jì)，縮小貧富差距，確保執(zhí)法、教育、醫(yī)療、住房、發(fā)展等各個(gè)方面更加公平，使百姓表達(dá)訴求的渠道更加通暢，才能給民眾減壓，讓戾氣得到釋放。

其次，減少訴訟的根本是要倡導(dǎo)百姓保持心平氣和的心態(tài)，換位思考，包容和理解別人。這也是我們進(jìn)行調(diào)解工作的社會(huì)心理基礎(chǔ)和前提，如果社會(huì)成員都能保持心平氣和的狀態(tài)，社會(huì)肯定是和諧穩(wěn)定的局面。

“心平”是指人內(nèi)心的平靜，擁有一顆平常心。“氣和”指氣血調(diào)和，是安靜穩(wěn)重的狀態(tài)。“荊公與先生雖道不同，而嘗謂先生忠信。先生每與論事，心平氣和。”（《明道先生行狀》）“心平氣和”可以理解為：“定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”（《禮記·大學(xué)》）

人處于順境時(shí)，可以心平氣和，面對(duì)煩難時(shí)難以平心靜氣。生活中不如意的事情時(shí)有發(fā)生，當(dāng)人心理失衡時(shí)，對(duì)事物不能做出正確判斷，就會(huì)出現(xiàn)勃然大怒、大發(fā)雷霆、心急如焚、憂心忡忡、暴跳如雷、怒形于色、怒不可遏、牢騷滿腹的狀態(tài)。“益生曰祥。心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。”（《道德經(jīng)》）“其寐也魂交，其覺也形開，與接為構(gòu)，日以心斗。”（《莊子·齊物論 》）沖突紛爭成為人的日常狀態(tài)，就會(huì)導(dǎo)致心理失衡、情緒大起大落，會(huì)大量消耗人的心神能量。心靈緊張不安中，會(huì)有大量的能量外逸消耗，人的精神很難和諧有序地支撐人的生活。

莊子極為推崇人的心境平和與平靜，他譽(yù)之為“和”，如“心莫若和”（《莊子·人間世 》）、“夫德，和也”（《莊子·繕性》）、“游心乎德之和”（《莊子·德充符 》）。

作為人的內(nèi)心或精神形態(tài)，“和”的涵義之一為平和、寧靜，“和”常常取法于水。“平者，水停之盛也。其可以為法也，內(nèi)保之而外不蕩也。德者，成和之修也 。”（《莊子·德充符》）人的理想精神狀態(tài)就是保持平常心，就是心如止水、心平氣和，擺脫外在干擾，心靈安閑自適、精神逍遙自在。

“和”不僅體現(xiàn)為平和、寧靜，在更深的意義上隱含人們精神世界的完整和統(tǒng)一。“守其一以處其和。” （《莊子·在宥》）在心平氣和的時(shí)候，人的內(nèi)心所想與外在行為契合，因此，精神世界也是豐富、和諧和完整的。

情緒的和諧適度平穩(wěn)，伴隨著修養(yǎng)和智慧的雙修。“古之治道者，以恬養(yǎng)知。生而無以知為也，謂之以知養(yǎng)恬。知與恬交相養(yǎng)，而和理出其性。”（《莊子·繕性》）“恬”有安靜、安然、坦然之意，由安靜、平靜引申為安逸、舒適、淡泊、淡漠等等。“知”不是單一的知識(shí)，而是智慧的意思。莊子通過“知恬互養(yǎng)”告訴我們：在情感自然和心靈安閑的基礎(chǔ)上，人才能超脫于俗世，游心于無窮，才能與宇宙同其遼闊宏遠(yuǎn)。這種在通達(dá)平和的心境下獲得的知識(shí)才是冷靜客觀的、中肯的、整體的、全局的，才是離現(xiàn)實(shí)最近的，因而才能稱得上明智。心平氣和也是人的“知”與“恬”交相滋養(yǎng)、互相促成的過程。摒除私慮是非，不容纖塵煩擾，精神達(dá)到統(tǒng)一和諧，保持純真的自我。“敬之而不喜、侮之而不怒者, 唯同乎天和者為然。”（《莊子·庚桑楚》）莊子告訴我們，在靜心之中，減少與外界的摩擦，減少與他人的矛盾，聽從內(nèi)心的呼喚，感受那份與自然融為一體的寧靜，走向個(gè)人之外的無限天地，完成境界的無限提升。

概而言之，我們要加強(qiáng)對(duì)民眾的禮儀教化，培養(yǎng)樸素的民風(fēng)民情，涵育民眾寬仁溫厚的品格，養(yǎng)心養(yǎng)氣養(yǎng)和，鼓勵(lì)良風(fēng)美俗，以“濫訟”“刁訟”為恥，以減訟為能，以少訟為求，消除和平衡各方的觀點(diǎn)之紛和意見之爭，圍繞百姓的“常理”“常情”“常法”，在民間建立和平、良好的秩序，保障“敦親睦族，化民成俗”的社會(huì)和諧穩(wěn)定狀態(tài)。