本期撰稿人： 陳大明 中國老子文化研究中心執行副主任、秘書長，老子學院（研究院）研究員

李曉英 周口師范學院老子暨中原文化研究中心教授、博士

傳承優秀文化，解讀歷史經典，開啟智慧之光。今天，我們共同學習《道德經》第三十八章。

老子說：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。

這一章是《道德經》中“德經”第一篇，自然把“德”作為論述的重點，從上德與仁、義、禮的對比中肯定了大道治國的合理性。講述了仁、義、禮是文明退化和衰敗的產物，為了拯救文明，必須回歸大道和上德。全章分三層，咱們逐層分析。

第一層，開篇至“則攘臂而扔之”。上德不德，是以有德：上德，最崇高的德，這里指具有上德的人。德是老子提出的基本范疇，與道相對應，是道在人類社會中的具體體現和表現形式。老子在這里把德分為上德和下德，上德是最高層次的德。不德，不刻意標榜自身有德。是以有德：有德，保有德，意思是具有上德的人已經得道，上德是得道后的自然表現，用不著再刻意講究形式上的德。下德不失德，是以無德：下德，與上德相對，處在下一層的德，指具有下德的人，他們未能得道，往往追求形式上的德。不失德，不離失德，意思是具有下德的人未能得道，追求背離道的形式上的德，因此，才是喪失了德。

上德無為而無以為：得道的、具有上德的人深悟道的基本屬性是“無為而無不為”，所以順任自然而不刻意作為。上仁為之而無以為：尚未得道的、具有上仁的人雖然刻意作為，但是出于無意。上義為之而有以為：“無以為”和“有以為”說的是有沒有刻意造作。“無以為”指得道的、具有上德的人順任自然而不刻意作為，“有以為”指沒有得道的、只達到上義層次的人違背自然的刻意作為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之：莫之應，莫應之，沒有誰響應。攘，撩起、挽起。扔，用強力拽牽，比喻強迫人服從。意思是標榜上禮的人刻意作為，無人響應，就挽起衣袖，伸出雙手拉人，強迫人們服從。

在第一層，老子把德分成上德、下德。上德是第二十一章所說的“孔德已容，惟道是從”的孔德、大德，是道降落到人世間的表現。對道體悟得越深，德行就越厚，越能夠厚德載物。下德與仁、義、禮一樣，都是失道后的產物。因為德是道在人世間的表現，老子告誡的對象主要是侯王，而道又具有“無為而無不為”的基本屬性，為了讓肩負治理國家和社會職責的侯王明白這個道理，老子自然就把上德、下德、仁、義、禮與“無為而無不為”聯系起來分析，于是就有了“上德無為而無以為；上仁為之而無以為；上義為之而有以為”的闡述。

第二層，從“故失道而后德”至“而愚之始”。故失道而后德：喪失了大道然后才有所謂的德，這里的德指的是上文提出的與上德相對的下德。失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮：仁、義、禮都是道和德淪喪后的人為產物，而且每況愈下，一個不如一個。

禮者，忠信之薄，而亂之首：忠信，真誠、信用。薄，淺薄、衰減。亂之首，禍亂的根源、魁首。意思是“禮”這個東西的出現，標志著忠信的衰減和禍亂的開端。前識者，道之華，而愚之始：前識，指預設的種種禮儀規范。華，浮華、虛華。愚，愚鈍。意思是預設的種種禮儀規范，都是道的虛華表象，而不是道的實質，這樣做才真正是愚昧的開始。

在第二層，老子指出在人世間由上德到下德，再到仁、義、禮的逐層退化，越往下，人們的造作虛華越多，離道越遠。伴隨這種失道后的逐層下滑，侯王在治理國家和社會時也漸漸由“無為而治”變成以逐漸背離道的，虛偽的仁、義、禮治理國家和社會，充斥其中的自然是造作妄為、胡作非為。因為，這不是以道治國，不是把握住了“道”“無為而無不為”基本屬性的治國理政，而是背離拋棄了大道后，只剩下虛偽的仁、義、禮的造作妄為。所以，老子一針見血地指出：“禮者，忠信之薄而亂之首也。”莊子則更進一步發揮為：“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。則是非竊仁義圣知邪？”那些偷竊衣鉤這種小物件的人遭到刑殺，而盜竊國家的人反倒成為諸侯，諸侯的門里就有仁義了。這豈不是盜竊仁義圣智了嗎？讓這樣借仁、義、禮之名而行盜竊國家之實的偽君子治理國家和社會，天下大亂、征戰不已、民不聊生就是必然的了。所以，老子才無比沉重地感嘆“前識者，道之華，而愚之始”。

第三層，從“是以大丈夫處其厚”至結束。是以大丈夫處其厚，不居其薄：大丈夫，指真正得道的人。處其厚，立身敦厚。不居其薄，不居于輕薄。意思是真正得道的人持守道而摒棄虛浮的禮，立足于厚重，遠離輕薄。處其實，不居其華：意思是得道的人追求內容的樸實，摒棄形式的虛華，持守厚實的道與德，拋棄虛華浮夸的禮，立足真實，遠離浮華。故去彼取此：去，離開。取，選取、趨向。意思是舍棄薄華的禮，施行厚實的道與德。

這一層老子進一步說明，自己不是不要仁、義、禮，而是堅決反對借仁、義、禮之名而行其私，用虛偽的仁、義、禮欺騙世人、糊弄百姓。表面看來，老子似乎激烈地批評了儒家，實際上老子批評的是道德實踐過程中所出現的問題，不一定是儒家的倫理道德內容本身。從孔子的相關論述看，他的觀點和老子對自然品德的追求有相通之處，二者并不對立。

這一章老子以“上德不德，是以有德”領起，著重闡釋上德、下德、仁、義、禮的不同層次、不同作用和產生的不同結果。下德、仁、義、禮相繼出現，在社會發展進程中，呈現出逐層下滑的趨勢。其中“無為而無以為”最上，其次是“為之而無以為”，再次是“為之而有以為”，最次是“為之而莫之應，則攘臂而扔之”。老子對這種逐層下滑所帶來的不同結果有著清醒的認識，與第十七章針對世風提出的“太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之”一樣。正如陳鼓應先生所說：“‘下德無為而無以為’即‘太上，下知有之’，‘上仁為之而無以為’即‘其次，親而譽之’，‘上義為之而有以為’即‘其次，畏之’，‘上禮為之而莫之應’即‘其次，侮之’。”

老子看到了這種逐層下滑對社會的危害，抨擊了浮華虛偽的仁、義、禮對自然道、德的破壞，認為“孔德之容，惟道是從”（第二十一章），道與德先天而生，順應自然，沒有私欲，而仁、義、禮后天而生，出自人為，傷害人的天性，是對道、德的根本破壞。因此，即便是那些制定仁、義、禮的所謂先知們，也不過是看到了道表面的虛華，沒有把握道的實質，這已經是愚昧的開始了。所以，真正得道的大丈夫必須拋棄淺薄虛華的“禮”，施行厚實質樸的“道”。

在老子看來，真情實意用不著刻意去操作。《莊子·庚桑楚》里說：“蹍市人之足，則辭以放驁，兄則以嫗，大親則已矣。”意思是說，誤踩了街市上人的腳，要向人家賠禮道歉，誤踩了哥哥的腳，給他吹吹摸摸就行，誤踩了父親的腳，就什么表示也不用了。這就是說，真情用不著刻意操作。馮夢龍在《古今笑史》里說，常熟有個叫周木的人，父親早晨睡得正香，他敲開門進去問安，父親沒有理他。待一會兒他又去問安，被父親罵了一頓，說我本來睡得好好的，你為什么老是來打擾。可見，真情實意一造作反而就虛假了。人們常說“禮多人不怪”，這是對外人而言，對家人恐怕不適用。對外人適用的前提是對方是外人，把對方看成外人本身就是一種不信任，所以老子認為講究虛偽的禮儀是忠厚誠信淡薄之后才做的，不值得在社會上提倡。

綜上所述，這一章論述由道到上德、下德、仁、義、禮的下滑過程，說明下德、仁、義、禮的產生是喪失道、背離道的結果，虛偽狡詐、淺薄浮華的禮是誘發動亂的禍首。老子揭露并批判這種失道背道行為，主張大丈夫應當悟道、體道、得道，摒棄浮華淺薄，養成敦厚樸實的上德品格，堅守厚樸直純的天下大道。②15

（記者 黃佳 整理）