本期撰稿人： 宋丹丹 老子學院（研究院）研究員 李曉英 周口師范學院老子暨中原文化研究中心教授、博士

傳承優秀文化，解讀歷史經典，開啟智慧之光。今天，我們共同學習 《道德經》第39章。

老子說：“昔之得一者，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。”

這一章，是《道德經》章節中字數最多、篇幅最長的一章。本章，老子進一步表述“道”的特質，并為“道”作出了一個新的命名——“一”。理解這一章，關鍵是要搞清楚什么是“一”？在后面的第42章中，老子將為我們講述道化生萬物的過程，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。很顯然，“一”是由“道”派生出來的。我們回過頭聯系前幾章中老子提到的“載營魄抱一”“故混而為一”“是以圣人抱一為天下式”等，由此可見，“一”是各種不同力量相互交融的均衡統一，是陰陽平衡的狀態，是陰陽矛盾的統一體，可以說是對“道”的最高禮贊，其強調與崇拜的程度，遠遠超過了以往的定義，比如“谷神”“玄牝”“橐龠”“惚恍”等眾多名號。“一”最關鍵的特性在于不二性，它體現的是根本和永恒。所以，本章開篇，老子從多個角度來闡述“一”的功用：“昔之得一者，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下正。”老子用“天”“地”“神”“谷”“萬物”“侯王”6個例子說明了保持平衡中和狀態和陰陽失去平衡的結果，重點強調天的清靜、地的安寧、神的靈妙、谷的充盈、萬物的生長、國家的安定，無一不是“一”的作用。“一”代表的就是“道”，它是構成一切天地萬物不可或缺的要素，是萬物存在的基礎和生命的源泉，而事物之所以存在和運行，恰恰是因為它們合于“道”。

老子向來善于對問題作深入的探討，尤其注重對問題的正反兩方面進行探討，更傾向于探求事物的反面，為的就是更加確信事物的正面。所以，老子便將問題的對立面用極其生動準確的文字來表達：“天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。”由此可以看出，這段話是對開篇正面論述的反證，“清”對“裂”、“寧”對“廢”、“靈”對“歇”、“盈”對“竭”、“生”對“滅”、“正”對“蹶”。這些對比立刻使我們有了想象的空間，這種想象是如此清晰明確，仿佛讓我們看到，如果天地萬物不尊道、不合道的話，天將崩裂，地將震潰，神將失靈，谷將枯竭，萬物將滅絕，侯王也將失去他的尊貴，一切的一切都將陷入萬劫不復的深淵。由此可見，天地萬物都是合道則生，若背道而馳，只會自取滅亡。

這一正一反的論述，簡單卻不失力度地說明：天、地、神、谷、萬物、侯王相互之間的和諧都是“道”在起作用，這恰恰是“道”存在的必然性。萬事萬物的發展變化，正是在多樣性與差異性的相生相成中、在“道”的調配整合下而生生不息的。正所謂“一陰一陽謂之道”。“一”就是陰陽之間的相互統一，所以從整體概念上來看，“一”就是“道”；從內部構成上來看，“一”是陰陽兩方面的相互對立統一。所以，“一”注重的是建立在充分尊重差異性與多元性的基礎上和而不同的境界，是更高意義上的對立統一。這恰恰也是由“道”衍生出來的“道法自然”理論，以及衍生出來的矛盾對立統一和物極必反的樸素辯證法思維。

老子用“一”來提領世界，強調萬事萬物之間陰陽平衡的道理，一旦陰陽失衡，一系列問題都會隨之出現。因此，老子引出了“貴以賤為本，高以下為基”的主張，是說君與民也是一對矛盾，是相輔相成、相互依存的魚水關系。侯王如果心態失衡，把自己定位過高，就會自命不凡，脫離群眾，最終會失去根基，導致天下大亂。只有放低身段，真正成為人民的公仆，與百姓打成一片，才會得到百姓的信任與擁戴。

說到這里，給大家分享一則小故事：南北朝時，“書圣”王羲之的第四世孫王僧虔書法藝術精湛，被稱為“天下第一”。齊高帝蕭道成也是書法愛好者，大臣奉承他的書法也是“天下第一”。齊高帝聽聞王僧虔的大名后，頗感不服，于是召見他一決高下。王僧虔巧妙地回答：“臣書第一，陛下亦第一。”齊高帝聽后臉色立刻變得很難看，在場的大臣也為王僧虔暗暗捏了一把汗。接著，王僧虔不慌不忙地解釋道：“高貴的皇帝怎么可以和低賤的臣民放在一起比較呢？我的書法是所有臣子中的第一，而陛下的書法是皇帝中的第一。”王僧虔的回答既承認了自己，也肯定了皇帝，他用皇帝尊貴的身份與自己卑賤的身份作為區分，巧妙應對，堪稱高明。

老子說：“是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎？”這里我們不免有些疑問，為什么侯王要稱自己為“孤家”“寡人”或“不谷”呢？君王位高權重，不應該高高在上嗎？治國者要想取得天下大治，首要條件是要懂得天下百姓的安危才是國之根本。國家的根基在下而不在上，任何決策與行動的出發點和落腳點都是百姓，失去了百姓，治理便無從談起。老子強調治理國家的君王一定要謙卑自牧，這也是為什么侯王自稱“孤”“寡”“不谷”的原因。“孤家”“寡人”是君王謙虛地說自己孤獨不受擁戴，自認為德行不夠，是寡德之人。“不谷”的說法可能大家不太熟悉，“谷”，本意是指百谷、糧食的總稱，在這里引申為俸祿、養育、善、美好等含義，“不谷”也是侯王常用的一個謙稱。《禮記·曲禮》：“于內自稱曰不谷。”“不谷”，就是指不善的意思，又因為谷能養人，所以，“不谷”也就是指不能生養萬物的意思。這些謙稱雖然在君主制時代是榮耀、至尊的專屬詞，但它們的本意卻是謙下、謙卑。在這些謙辭里，蘊含著一個基本的事實，那就是自處低下是長存之本，這正符合了老子的“上德不德，是以有德”。緊接著，老子用反問的語氣說：“此非以賤為本邪？非乎？”意于進一步強化君王應時刻約束自己的行為，不能輕易把自己的主觀意愿強加在百姓之上，應注意因勢利導，順其自然。

在本章的最后，老子用“故至譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石”來表明他的態度。什么是“至譽無譽”？就是拋棄個人名利的誘惑，不刻意追求名譽，才能帶來最高的榮譽。這也正是老子說的“圣人后其身而身先，外其身而身存”。

那么這句話怎么理解呢？為什么最高的榮譽反而是沒有榮譽呢？這是因為大道的運行規律是“反者道之動”，任何追求一旦過了頭，勢必會走向反面。身居高位時，更應該注意多從反的方面來平衡約束自己，保持謙卑隨和，恪守樸素樸實的本性，追求“珞珞如石”的質樸無華，而不追逐“碌碌如玉”的尊貴華麗，不務虛浮之名，這正是老子一貫堅持的立場。

總之，本章中，老子通過對“道”和它的功用的進一步解讀，說明“道”是天地萬物存在發展不可或缺的要素。但最終的落腳點依然還是告誡侯王，自大是最大的愚蠢，自謙才是自我最大的覺醒，提示侯王要時刻體悟“道”處下、居后、謙卑的屬性，做“珞珞如石”般質樸堅忍的人君。②2

（記者 黃佳 整理）