◇張君民

（接上期）

第二十九章

【原文】

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無敗，故無失。夫物或行或隨，或噓或吹，或強(qiáng)或羸，或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

【譯文】

有人想強(qiáng)行取得天下而治理它，我看他不會達(dá)到目的。天下的人民是神圣的，不能夠違背他們的意愿和本性而加以強(qiáng)力統(tǒng)治，否則一定會失敗；強(qiáng)力把持天下，就一定會失去天下。因此，圣人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會被拋棄。世人秉性不一，有走在前面的，就有走在后面的；有緩慢的，有急促的；有剛強(qiáng)的，有羸弱的；有的安居，有的危殆。圣人清靜無為，順應(yīng)自然，因此會去除極端、奢侈、過分的行為。

【解讀】

在本章中，老子斷言，強(qiáng)取天下的人，都不會得逞。因?yàn)槭郎系囊磺袕?qiáng)求之物都不會得到；世上的一切強(qiáng)求之事都不會實(shí)現(xiàn)。什么是強(qiáng)求？孟子說，做事成功的三個必要條件是天時、地利、人和，缺一不可。當(dāng)三個條件都具備的時候，事情就會自然而然朝著想要的方向發(fā)展。統(tǒng)治者取得天下也是一樣，如果三者缺少其中之一，那就是強(qiáng)求。

遠(yuǎn)觀秦始皇，滅六國，統(tǒng)一了中國，可謂天時、地利俱得，但久戰(zhàn)征伐，勞役不堪，使人民心中埋下仇恨的種子，失去了民心，這就是秦朝二世而亡的根本原因。

吳三桂是明朝重臣。李自成入京后，吳三桂本打算投奔李自成，然而“沖冠一怒為紅顏”，打開城門放清軍入關(guān)。但是后來吳三桂因一己私欲，又打起復(fù)明的旗號。當(dāng)時很多老百姓不愿意生活在異族的統(tǒng)治之下，吳三桂做這件事是具備“人和”條件的，但他忽略了當(dāng)時清朝廷已坐穩(wěn)江山這一實(shí)際情況，最終行動失敗。

因此，任何事情都不可強(qiáng)求，特別是取得天下和治理天下這樣的大事，更要順其自然，無為而無不為。所謂無為，并不是什么都不管不問、任其發(fā)展，而是在不違反自然規(guī)律的前提下去做。違反規(guī)律地去為，就是用強(qiáng)力、暴力去奪取天下，用強(qiáng)政和暴政去治理天下，這樣必然會失敗。天下是一個“神器”，是極為珍貴的，是容易破碎的，它有自己的結(jié)構(gòu)和運(yùn)行方式，千萬不能人為地去改變它，也不可以人為地去支配它，要順應(yīng)大道，自然而然地去治理它。

為了證明上述道理，老子用樸素的相對論概念，來說明物性的不同、人性的差異。“物或行或隨，或噓或吹，或強(qiáng)或羸，或挫或隳”，要承認(rèn)世界的差異性，有了差異，世界才多姿多彩，才能保持自然生態(tài)和社會生態(tài)的有序和平衡。然而，古往今來，許多統(tǒng)治者往往以自己的主觀意志為標(biāo)準(zhǔn)，試圖消除物的差異性和人的差異性。前者往往導(dǎo)致大自然的報復(fù)，得不償失；后者往往導(dǎo)致民眾的怨聲載道，自取滅亡。

所以老子由衷地提出，要“去甚、去奢、去泰”，“甚”“奢”“泰”這三者代表了三個極端。極端的事物往往偏離正確的軌道，任其發(fā)展，必然會偏離大道。因此，統(tǒng)治者治理國家，必須拋棄個人的私欲，消除個人偏執(zhí)、奢華、過分的欲望和行為，秉持大道，清靜無為，順其自然。

做人也是一樣，不能總是以自己的利益為主導(dǎo)，要消除過度的私心和貪念，順其自然地保持中庸，適時把握天時和地利，那么也就沒有做不成的事了。③22

（未完待續(xù)）